老子与道家：问其道（2）老子所说的无和自然

沈阳老张

       老子所说的无  

        何谓“无”？“无”是“道”的特性，“无，名天地始”，其玄妙难言的程度几乎跟“道”差不多了。但它跟“道”不同在于，“无”还有一个与之相对的概念“有”。“两者同出，异名同谓”，“无”和“有”都是出自一个地方，只不过像硬币的两面一样，都是硬币的一部分。虽然“有”与“无”就其本身来说，仍然难以说清，但在这对相对概念之间，我们似乎更容易掌握，起码我们可以知觉它们之间的相互关系。终极的“道”有了“无”的特性，然后有了“无”又产生了“有”，“有”就可以被称谓“万物母”。虽然这些都是在概念领域内盘旋，但其意义在于，“有”表明终极意义的“道”一步步落实到“人间”，从而表明“道”作为生活和人生遵循的准则具有合理性，简单地说，“道”是生活逻辑的源头，是合情合理的。  

        老子所说的自然

        从上面的分析来看，“无”像一个带有方向的标签，那么“道”该如何走向人间呢？换句话说，如果人间要向这个终极意义的“道”靠近，该向哪个方向努力呢？于是，另一个概念便成了解决这一问题的桥梁，那就是“自然”。老子说，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”理解这句话的节点在最后“道法自然”一句上。人、地、天、道基本上是一个向上进步的阶级，这是古人基本感觉，相当于常识，但“道法自然”就不一样了，这里“自然”不是比“道”更高一级的某个东西，它就是道本身的一种特性。这种特性是道的某一面，它似乎有超越我们理解能力的活动性，一方面它就是道的本身，但在这里我们不把它作为万物的起源来讲，另一方面，它是落实在人间的，尤其能够与人心灵中的想象和自我体验结合，使人具体地感受到。正因为它能被如此切实地感受到，因而它就成了一种可以影响现实生活方式的准则。在这个意义上，它比“无”更实际更具体。  

        那到底什么是“自然”呢？有人认为“自然”不是今天所说之大自然，不是物质的自然。但据我们的经验来看，我们似乎不能作全然的否定，说老子的自然不带一点大自然“自在自然”的品性。应该承认这种品性是包涵在其中的，只不过大自然之“自然”尚不足以涵盖老子的意图而已。可惜在老子的文字中，并没有充分的阐释其内涵。“自然”的内涵经过庄子的扩充与发挥才变得更为丰富，有时候我们甚至只以庄子的自然作为道家哲学的代表，进而影响了我们对老子“自然”的理解。从老子书中所表达的人生处世的道理来看，他所说的“自然”应该还是指人的那种浑朴的状态吧！就像一个还没展开知觉的小孩儿。作为一个被现世濡染的人的努力方向就是“若赤子”，“如婴儿”，这就是返朴归真。“朴”就是理想的境界，达到这个境界的方法就是“为道日损”，这就是所谓的“自然”。  

        通过上面的分析，似乎极容易给人造成一种印象，“道”比“无”高，“无”比“自然”高，仿佛越是具体就越没有超越的能力。但是，我想强调的是这些分析都是在作了分割之后来看的。这个前提不能被忽略，否则就大谬而不然了。总之，我们可以在同一高度谈“道”即是“无”，“无”即是“自然”，它们没有高下，没有层次，都可被认定为终极意义的东西。但只谈终极意义有什么用呢？老子作为一个智慧的哲人，他是要回到当下的社会现实和人生现实的。

快乐人生

学习了

申大

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

彪彪

学习了。