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标题: 妙法莲华经<<观世音菩萨普门品>>浅释(3) [打印本页]

作者: 一鹤在天 时间: 2008-4-19 13:44
标题: 妙法莲华经<<观世音菩萨普门品>>浅释(3)
◎若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

假若有一类众生，淫欲特别多。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，象流水似的川流不息。这是最坏的一种思想，行为和表现！那该怎么办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要‘常念恭敬观世音菩萨’；可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：‘这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什么？’因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛！这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：‘那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢？’你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。

◎若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离嗔。

什么叫嗔恚？嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：‘星星之火，可烧功德之林。’古人也说：‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就象前面所讲的罗刹鬼，总想‘欲来恼人’。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。象这一类人该怎么办呢？有什么方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：‘南无观世音菩萨’，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧！有人问：‘那一个徒弟欺负你呀？’那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

◎若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。

前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴，这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中？就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。

现在讲的是痴毒。什么叫‘愚痴’？愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：‘你是从什么地方来的？将来你到什么地方去？’他不知道。来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗？但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：‘名利小事人人好，生死大事无人防。’在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。不是为‘利’就是为‘名’。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多，可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢？一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗？也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪着梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：

‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’

一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就象梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真？是假？说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又象露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什么可执着呢？没有所执着，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。

所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心：‘在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！’你若有这种思想，就是着相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。

我为什么一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：‘这么好吃，再多吃一点吧！’若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎么办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧。什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理：‘愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。’为什么这样讲？在心经上有说：‘色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。’这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变成智慧；若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。

◎无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。

释迦牟尼佛讲过以上的经文后，又叫了一声无尽意菩萨说：‘观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。’在这里大家都要特别注意呀！‘常应心念’：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念玆在兹，永远记得观世音菩萨的名号。‘若有女人设欲求男’：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得象鼻子，眼晴长得象眼晴，耳朵象耳朵，嘴巴象嘴巴的女孩。那么说难道眼晴还有不象眼晴的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说象这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。‘宿植德本，众入爱敬’：为什么会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。

◎无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。于汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。

释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又说：‘无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。’你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。

佛再叫一声：‘无尽意！假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那么多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？’

佛问完后，无尽意菩萨就回答说：‘这个功德是很多的。’佛听了无尽意菩萨回答后，又说：‘设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。’

◎无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。

释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：‘你能受持观世音菩萨的名号，就能得到象前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。’无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：‘世尊！这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？’

什么叫做‘娑婆世界’？‘娑婆’是印度文，翻为中文意思是‘堪忍’，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。

释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：‘善男子！假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。’

讲到这里有人问：‘观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？’不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之后，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。

接着释迦牟尼佛又说：‘应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。’辟支佛在梵语原叫‘辟支迦罗’，中文的义译是‘缘觉’。‘缘觉’又分有两种：生在有佛出世的时候叫做‘缘觉’。生在无佛出世的时候叫做‘独觉’。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然后有受？受然后又有爱？有爱就有取？因为有个‘有’，也就有‘生’？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫‘缘觉’。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭；成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫‘独觉’。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。

观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：‘你不知道无明是从什么地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接着就生出“行”来，.....’就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心，回小向大。

‘应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。’什么叫做‘声闻’？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫‘声闻’。什么又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家，佛为他说法后，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：‘此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。’

‘此是苦逼迫性’：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。

‘此是集招感性’：集，是集聚累积。什么集聚在一起呢？烦恼集聚在一起。为什么会有烦恼？就因为有个‘苦’。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从‘苦’而有‘集’。

‘此是灭可证性’：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅槃的妙果，是可以证得的。

‘此是道可修性’：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅槃的理体。这是第一转法轮。

释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接着又说第二转：‘此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。’说是‘这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅槃之妙果，也应该修行这种菩提觉道。’

佛说第三转法轮：‘此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。’这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。

这五比丘听佛演说三转四谛法轮后，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫‘声闻’。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什么是大？什么是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用于全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。

‘应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。’梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。‘梵’者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。

‘应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。’帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀啰耶，‘因陀啰耶’也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，于是就化现帝释身为他说法。为什么要化现帝释身去为帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就象我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓‘物以类聚，人以群朋’，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

怎样会有‘千百亿化身’？就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓‘法无定法’，这个‘法’是无定的，不要执着。你若想执着一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什么事情都可为定。你说：‘我不能，是必定要死的！’那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以‘千百亿化身’这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿效他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。

‘应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。’什么叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什么会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身！但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。

◎应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。

这‘天大将军’有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。

◎应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。

毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。

◎应以小王身得度者。即现小王身而为说法。

小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那么观世音菩萨就现小王身来为他说法。

◎应以长者身得度者。即现长者身而为说法。

什么叫做‘长老’？在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为‘长者’。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。

◎应以居士身得度者。即现居士身而为说法。

‘应以居士身得度者’，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、嗔、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。‘绮语’是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。‘妄言’就是打妄语。‘恶口’就是粗口骂人。‘两舌’是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。

◎应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。

宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。

◎应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。

应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。

◎应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。

比丘，是梵语，译为三种意思：（1）怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。（2）乞士：出家的僧人，上乞法于诸佛以资法身；下乞食于众生以养色身。（3）破烦恼：出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。

◎应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。

长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。

作者: 凤鸣西岐 时间: 2008-4-22 19:53
功德无量，南无观世音菩萨！

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